淨土宗宗風
文 / 慧淨法師
文 / 慧淨法師
1.「淨土宗宗風」有兩部分,第一部分是真諦──往生之道,第二部分是俗諦──處世之道。學佛不管是出家也好,在家也好,都是為了「法」。法有世間法,出世間法,世間法就是俗諦──處世之道,出世間法有「難行道」,有「易行道」,我們的出世間法是「易行道」,也就是「淨土法門」,就是「念佛往生」。易言之,所謂「俗諦」是現世生活的利益,「真諦」是念佛往生的利益。
2. 我們的宗風,分為真諦、俗諦──往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名;處世之道,包括父慈子孝、兄友弟恭、三綱五倫、四維八德,該遵守的就要遵守,但不以這些作為往生的功能、往生的必要條件。
3. 宗風一 》真諦:
4.「宗風一 真諦」有六點,這六點可以從三方面來談。第一點、第二點,可說是總綱性的。第一點是從正面來說明,第二點是從反面來解釋。第三、第四點,則是就行門的實踐來講的。第三點主要在於自行,而跟其他法門無諍;第四點主要在於對外顯示我們這個法門的易行平實,同時也保護自己。
第五、第六點,可以說是從守護教理上來講的。第五點在於保證知見能夠正確、不偏差;第六點,就是防範有邪雜的外緣,使我們這個法門能夠純淨。
所以這六點可以分三方面:第一、二點從總綱方面來談,第三、四點從行持的實踐方面來講,第五、六點從教理的守護方面來規範。
5. 宗風的「真諦」是針對念佛法義來講的,至於苦、空、無常觀、罪惡觀等,這些都是引導我們入念佛法門的「前方便」,不僅不能擱置,反而是很需要的。
6.「無諍」,就是不跟人家計較,亦即:無諍之人,心都是平和的,不計較、不生氣,平日就如同當一個瞎子,當一個聾子,沒有眼睛去看是非,沒有耳朵去聽是非。人家說「某某人,你了不起啊!」也是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……;人家說「某某人,你怎麼這樣啊?你真糟糕!」也是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……。沒有看到是非,沒有聽到是非;看到了、聽到了,也視而不見,聽而不聞,不放在心上。
7. 淨土法門的正依經論就是「三經一論」,至於旁依的經典,釋迦牟尼佛一生講經說法,有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典,就有兩百多部,所謂「千經萬論,處處指歸;往聖前賢,人人趨向」,可見這個法門的學術是很豐富的。因此,「不學術而信仰化」,並不是反對「學術」,而是反對「學術化」。為什麼?既然不學術而信仰化,就表示是要信仰化,而不是要學術化,有學術而不以學術化為目的,它始終是要導歸於信仰。所以它不是以學術為目的,而是要以信仰為目的,不管我們有沒有學術,始終都要歸於信仰。即使有學術,但人到了臨終的時候,有再豐厚的學問,再深入的經藏,都要擱一邊,一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢,還有學位、學問,都產生不了作用。甚至一生的修身養性,到臨終都沒有力量,沒辦法依靠這些了脫生死輪迴,往生極樂世界。到最後就是靠我們所信仰的,即善導大師所說「眾生稱念,必得往生」,也就是宗風裏面所講的「一向專稱,彌陀佛名」。
8. 宗風說:「不尚體驗而平凡化,不好玄奇而平實化,不求高深而平常化。」這個法門從現在到成佛,很簡單、很容易、很單純、很不複雜,是大家都做得到的;若是追求複雜、不平凡,這樣會失去這個法門的利益。所以我們就把自己當成愚癡的人,就算有智慧、根器高,也要降下看成根器低,什麼都不會,縱然有十八般武藝,也要置於無用武之地。因為有這句南無阿彌陀佛,我們所做的善事、所修的行,就微不足道,不堪一提,通通靠這句南無阿彌陀佛。因此法然上人說:聖道門的修行是以智慧證悟涅槃,而淨土門的修行,則是還愚癡往生極樂。「還愚癡」,就是不將自己的才華、智慧、賢能表現在這個法門,要把自己當成愚癡的人,什麼法都不會修,什麼事情都不知道,我只知道這句「南無阿彌陀佛」,只會跟老公公、老太婆一樣念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。參禪悟道是聖道門的修行,至於我們這個法門,每一步都要依照祖師所講的去做,若自作聰明可能就會產生偏失。
9. 念佛就是我們的學問,就是我們的智慧。如果能夠這樣的話,就是無諍念佛、老實念佛,也就是「不純學術而信仰化」。到最後,歸入信仰,信仰才是我們的目標,才是我們所盼望、歸趣的地方。
10. 有句話說:「行由解起,行起解絕。」好比走一條路,在還沒有走之前,先瞭解地圖、說明書;一旦車子上路了,不必右手抓方向盤,左手又拿地圖,就直接開車上路,這個就是「行由解起,行起解絕」。因為佛教重在信仰和實踐,而不在於做學問、講理論,或單單只是研究學術而已。所謂「藉教觀心」「依教奉行」,如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行,等於是一種學術性的討論或研究,則只是一門哲學而已,不能稱之為宗教。
11. 佛教裏面,尤其淨土宗更是實踐的法門,而不是講學問的法門。即使我們有淨土三經,以及祖師論著等依據傳承,但這都不是目的;甚至我們有出版上百本的書,也不是目的,這都是一種前方便,也就是預備教育。所以,方便與真實、手段和目的,必須有所取捨。我們這個法門,需要探討理論時,也無妨多探討,但最後還是在於實踐。
12. 信仰對我們非常重要,甚至超越我們的生命。一個有信仰的人,他的全身心靈,他的日常生活,都是為這個信仰而活,都是融入這個信仰當中的,所以,他最有興趣的就是他所信仰的,開口閉口,都會談到他的信仰。如果信仰不相同,能談得來嗎?一定談不來。基督教有一句話說「信不同,不同負一軛」;孔子也說「道不同,不相為謀」。所以,如果不是同門,我們就不要去親近。在外國,能派出去弘揚自己法門的,都是科班出身的講師,否則不隨便向外布教,因為要勸導非同門,大非易事。是故,對一般人尚且不輕易布教,何況是非同門的人!甚至還要引導他,就更加不易,自己不反被影響就很難得了!
13. 我們這個法門是他力信仰,而且是完全他力、絕對他力,即使是上根利器,能夠廣修六度萬行,可是在彌陀的面前也是低下頭來,不以這六度萬行來迴向,而完全以彌陀的功德為自己的功德,以他為自,捨自歸他。就好像再大的電燈光明,在太陽底下也頓時暗淡無光,因為燈光再強也不可能比太陽還要亮,而且既然在太陽底下了,也不需要那一種亮度。因為是絕對他力的信仰,所以是專稱彌陀佛名,是有相的稱名,而不是無相的念佛,至於觀想佛像就更不用講,也不需要,所以我們就只專稱彌陀佛名,不須假藉其他方便。何況在這個娑婆世界,又值末法時代,有一些弘法者,本身知見就已經不正了,又到處為人印證,無知的人就會因好奇而前往親近。所以學習我們這個法門如果無法「不好玄奇而平實化」「不求高深而平常化」,往往就會走向岔路。不過這一點也是不容易的,因為有些人總是喜好高深、貪好玄奇,如果對教理的認識沒有正確到一個程度,或者沒有經歷過多種的摸索體驗,徹底覺悟自身是卑微渺小無能為力的事實,往往都會由本門退轉而走向他途。
14. 在一個同信同願同行、同理念同目標的團體之中,不可全無規範,否則龍蛇混雜、良莠不齊,三毒凡夫,我行我素的結果,將建不成一個和合的團體。故百丈立清規,法然制戒條,善導大師自行化他,以垂典範。祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒,蓋往生之事是何等大事,豈可隨緣逐隊,妨礙大事,若要度惡人,化知見不正者,亦宜量己之分;否則從淨土回來時,不怕不能合光同塵地廣度群迷。凡夫狂性難歇,若無規範,將如野馬不羈,為害更大;倘復知見不正,極易誤解彌陀本願而墮落。
15. 有首偈語說:「無病第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。」我們一生最大的受用是健康無病,最富有的是知足的心,跟我們最親近的是善友,是我們這個法門的善知識,倒不是家人,因為夫妻往往同床異夢,而父子雖是至親,然而將來都各自隨業流轉,甚至有可能彼此障礙。因此,對我們一生有益處、有幫助的,能使我們法身慧命得解脫的,是我們的善友、善知識。「涅槃第一樂」,極樂世界是涅槃世界,我們往生極樂世界之後就能夠證悟涅槃,而涅槃才是真正的樂,所以說涅槃第一樂。
16. 學佛,親近善友是很重要的,因為善知識所談的都是善法,都是有關我們這個法門的教理,親近他就可以消除我們不正確的知見,而增長我們正確的知見。所謂「近朱者赤,近墨者黑;近智者明,近愚者暗」,又說「蓬生麻中,不扶自直」,修行就是要親近善知識,同時要遠離非善知識,若能常常親近善知識,而不親近非善知識,即使愚癡者也會有正知正見,不至於走錯道路。
17. 善知識對我們來講是非常重要的,釋迦牟尼佛說,善知識不只是我們得道解脫成佛的半因緣,而是全部的因緣。也就是說,我們之所以能夠解脫,能夠往生成佛,都是仗著善知識給我們的提攜指導。
18.「親近同門──親近同門,切磋法義;若非同門,不親不近,防退失故。」這一條可說完全依循、傳承於善導大師立教開宗的精神,也是我們這個法門的特色。這五句都是依據善導大師的思想、著作而來,等同善導大師所講的。它攸關我們這個宗派行者法身慧命的問題,所以這一點非常重要,不可以模糊,不可以苟且,也不可以妥協。同時,能夠做這樣的立論,其實正是慈悲和智慧的表現,因為它能夠堅固地維持我們這個宗派寬廣、平坦的大道。孔子說:「一言以為智,一言以為不智。」聽他所講出來的話,就知道他懂還是不懂,有正確掌握,還是沒有正確的掌握。「親近同門」中的「親近」二字和一般的親近不一樣,這裏所說是「真諦」的範圍,所講的都是有關「往生之道」的教理,不是在討論俗諦的處世之道。這裏的「親近」,有類似「依止」的意思,就是:「依賴有德有行的地方(人、事、地、物)而不離開」,這個叫作「依止」。
2. 我們的宗風,分為真諦、俗諦──往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名;處世之道,包括父慈子孝、兄友弟恭、三綱五倫、四維八德,該遵守的就要遵守,但不以這些作為往生的功能、往生的必要條件。
3. 宗風一 》真諦:
- 一、一向專稱──望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名。
- 二、三不疑雜──不懷疑,不間斷,不夾雜(不雜餘佛,不雜餘行)。
- 三、守愚無諍──專崇本宗,不譏他宗;法門高下,不相諍論;唯守愚念佛。
- 四、六不六化──不尚體驗而平凡化,不好玄奇而平實化,不求高深而平常化,不純學術而信仰化,不涉艱澀而淺易化,不落繁瑣而普及化。
- 五、恪守傳承──著作講演,必依傳承,絕不妄自,越格發揮。他宗他流,言論若異,敬而不依,堅持本流。
- 六、親近同門──親近同門,切磋法義;若非同門,不親不近,防退失故。
4.「宗風一 真諦」有六點,這六點可以從三方面來談。第一點、第二點,可說是總綱性的。第一點是從正面來說明,第二點是從反面來解釋。第三、第四點,則是就行門的實踐來講的。第三點主要在於自行,而跟其他法門無諍;第四點主要在於對外顯示我們這個法門的易行平實,同時也保護自己。
第五、第六點,可以說是從守護教理上來講的。第五點在於保證知見能夠正確、不偏差;第六點,就是防範有邪雜的外緣,使我們這個法門能夠純淨。
所以這六點可以分三方面:第一、二點從總綱方面來談,第三、四點從行持的實踐方面來講,第五、六點從教理的守護方面來規範。
5. 宗風的「真諦」是針對念佛法義來講的,至於苦、空、無常觀、罪惡觀等,這些都是引導我們入念佛法門的「前方便」,不僅不能擱置,反而是很需要的。
6.「無諍」,就是不跟人家計較,亦即:無諍之人,心都是平和的,不計較、不生氣,平日就如同當一個瞎子,當一個聾子,沒有眼睛去看是非,沒有耳朵去聽是非。人家說「某某人,你了不起啊!」也是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……;人家說「某某人,你怎麼這樣啊?你真糟糕!」也是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……。沒有看到是非,沒有聽到是非;看到了、聽到了,也視而不見,聽而不聞,不放在心上。
7. 淨土法門的正依經論就是「三經一論」,至於旁依的經典,釋迦牟尼佛一生講經說法,有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典,就有兩百多部,所謂「千經萬論,處處指歸;往聖前賢,人人趨向」,可見這個法門的學術是很豐富的。因此,「不學術而信仰化」,並不是反對「學術」,而是反對「學術化」。為什麼?既然不學術而信仰化,就表示是要信仰化,而不是要學術化,有學術而不以學術化為目的,它始終是要導歸於信仰。所以它不是以學術為目的,而是要以信仰為目的,不管我們有沒有學術,始終都要歸於信仰。即使有學術,但人到了臨終的時候,有再豐厚的學問,再深入的經藏,都要擱一邊,一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢,還有學位、學問,都產生不了作用。甚至一生的修身養性,到臨終都沒有力量,沒辦法依靠這些了脫生死輪迴,往生極樂世界。到最後就是靠我們所信仰的,即善導大師所說「眾生稱念,必得往生」,也就是宗風裏面所講的「一向專稱,彌陀佛名」。
8. 宗風說:「不尚體驗而平凡化,不好玄奇而平實化,不求高深而平常化。」這個法門從現在到成佛,很簡單、很容易、很單純、很不複雜,是大家都做得到的;若是追求複雜、不平凡,這樣會失去這個法門的利益。所以我們就把自己當成愚癡的人,就算有智慧、根器高,也要降下看成根器低,什麼都不會,縱然有十八般武藝,也要置於無用武之地。因為有這句南無阿彌陀佛,我們所做的善事、所修的行,就微不足道,不堪一提,通通靠這句南無阿彌陀佛。因此法然上人說:聖道門的修行是以智慧證悟涅槃,而淨土門的修行,則是還愚癡往生極樂。「還愚癡」,就是不將自己的才華、智慧、賢能表現在這個法門,要把自己當成愚癡的人,什麼法都不會修,什麼事情都不知道,我只知道這句「南無阿彌陀佛」,只會跟老公公、老太婆一樣念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。參禪悟道是聖道門的修行,至於我們這個法門,每一步都要依照祖師所講的去做,若自作聰明可能就會產生偏失。
9. 念佛就是我們的學問,就是我們的智慧。如果能夠這樣的話,就是無諍念佛、老實念佛,也就是「不純學術而信仰化」。到最後,歸入信仰,信仰才是我們的目標,才是我們所盼望、歸趣的地方。
10. 有句話說:「行由解起,行起解絕。」好比走一條路,在還沒有走之前,先瞭解地圖、說明書;一旦車子上路了,不必右手抓方向盤,左手又拿地圖,就直接開車上路,這個就是「行由解起,行起解絕」。因為佛教重在信仰和實踐,而不在於做學問、講理論,或單單只是研究學術而已。所謂「藉教觀心」「依教奉行」,如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行,等於是一種學術性的討論或研究,則只是一門哲學而已,不能稱之為宗教。
11. 佛教裏面,尤其淨土宗更是實踐的法門,而不是講學問的法門。即使我們有淨土三經,以及祖師論著等依據傳承,但這都不是目的;甚至我們有出版上百本的書,也不是目的,這都是一種前方便,也就是預備教育。所以,方便與真實、手段和目的,必須有所取捨。我們這個法門,需要探討理論時,也無妨多探討,但最後還是在於實踐。
12. 信仰對我們非常重要,甚至超越我們的生命。一個有信仰的人,他的全身心靈,他的日常生活,都是為這個信仰而活,都是融入這個信仰當中的,所以,他最有興趣的就是他所信仰的,開口閉口,都會談到他的信仰。如果信仰不相同,能談得來嗎?一定談不來。基督教有一句話說「信不同,不同負一軛」;孔子也說「道不同,不相為謀」。所以,如果不是同門,我們就不要去親近。在外國,能派出去弘揚自己法門的,都是科班出身的講師,否則不隨便向外布教,因為要勸導非同門,大非易事。是故,對一般人尚且不輕易布教,何況是非同門的人!甚至還要引導他,就更加不易,自己不反被影響就很難得了!
13. 我們這個法門是他力信仰,而且是完全他力、絕對他力,即使是上根利器,能夠廣修六度萬行,可是在彌陀的面前也是低下頭來,不以這六度萬行來迴向,而完全以彌陀的功德為自己的功德,以他為自,捨自歸他。就好像再大的電燈光明,在太陽底下也頓時暗淡無光,因為燈光再強也不可能比太陽還要亮,而且既然在太陽底下了,也不需要那一種亮度。因為是絕對他力的信仰,所以是專稱彌陀佛名,是有相的稱名,而不是無相的念佛,至於觀想佛像就更不用講,也不需要,所以我們就只專稱彌陀佛名,不須假藉其他方便。何況在這個娑婆世界,又值末法時代,有一些弘法者,本身知見就已經不正了,又到處為人印證,無知的人就會因好奇而前往親近。所以學習我們這個法門如果無法「不好玄奇而平實化」「不求高深而平常化」,往往就會走向岔路。不過這一點也是不容易的,因為有些人總是喜好高深、貪好玄奇,如果對教理的認識沒有正確到一個程度,或者沒有經歷過多種的摸索體驗,徹底覺悟自身是卑微渺小無能為力的事實,往往都會由本門退轉而走向他途。
14. 在一個同信同願同行、同理念同目標的團體之中,不可全無規範,否則龍蛇混雜、良莠不齊,三毒凡夫,我行我素的結果,將建不成一個和合的團體。故百丈立清規,法然制戒條,善導大師自行化他,以垂典範。祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒,蓋往生之事是何等大事,豈可隨緣逐隊,妨礙大事,若要度惡人,化知見不正者,亦宜量己之分;否則從淨土回來時,不怕不能合光同塵地廣度群迷。凡夫狂性難歇,若無規範,將如野馬不羈,為害更大;倘復知見不正,極易誤解彌陀本願而墮落。
15. 有首偈語說:「無病第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。」我們一生最大的受用是健康無病,最富有的是知足的心,跟我們最親近的是善友,是我們這個法門的善知識,倒不是家人,因為夫妻往往同床異夢,而父子雖是至親,然而將來都各自隨業流轉,甚至有可能彼此障礙。因此,對我們一生有益處、有幫助的,能使我們法身慧命得解脫的,是我們的善友、善知識。「涅槃第一樂」,極樂世界是涅槃世界,我們往生極樂世界之後就能夠證悟涅槃,而涅槃才是真正的樂,所以說涅槃第一樂。
16. 學佛,親近善友是很重要的,因為善知識所談的都是善法,都是有關我們這個法門的教理,親近他就可以消除我們不正確的知見,而增長我們正確的知見。所謂「近朱者赤,近墨者黑;近智者明,近愚者暗」,又說「蓬生麻中,不扶自直」,修行就是要親近善知識,同時要遠離非善知識,若能常常親近善知識,而不親近非善知識,即使愚癡者也會有正知正見,不至於走錯道路。
17. 善知識對我們來講是非常重要的,釋迦牟尼佛說,善知識不只是我們得道解脫成佛的半因緣,而是全部的因緣。也就是說,我們之所以能夠解脫,能夠往生成佛,都是仗著善知識給我們的提攜指導。
18.「親近同門──親近同門,切磋法義;若非同門,不親不近,防退失故。」這一條可說完全依循、傳承於善導大師立教開宗的精神,也是我們這個法門的特色。這五句都是依據善導大師的思想、著作而來,等同善導大師所講的。它攸關我們這個宗派行者法身慧命的問題,所以這一點非常重要,不可以模糊,不可以苟且,也不可以妥協。同時,能夠做這樣的立論,其實正是慈悲和智慧的表現,因為它能夠堅固地維持我們這個宗派寬廣、平坦的大道。孔子說:「一言以為智,一言以為不智。」聽他所講出來的話,就知道他懂還是不懂,有正確掌握,還是沒有正確的掌握。「親近同門」中的「親近」二字和一般的親近不一樣,這裏所說是「真諦」的範圍,所講的都是有關「往生之道」的教理,不是在討論俗諦的處世之道。這裏的「親近」,有類似「依止」的意思,就是:「依賴有德有行的地方(人、事、地、物)而不離開」,這個叫作「依止」。