略說淨土宗教判
文 / 慧淨法師
文 / 慧淨法師
第一,聖淨二門,
第二,難易二道,
第三,自他二力,
第四,正雜二行。
這四個主題都關係到淨土法門的特色,對我們修持淨土法門、發願往生極樂世界的蓮友來說是非常重要的,因為只要了解這四個題目的內涵,對法門的目標、方法,還有格局、境界就可以了然於心,這樣自然就不會退轉,會真正歡喜、真正安心的走上淨土之道,專念彌陀佛名。
一、聖淨二門
「聖淨二門」是指「聖道門」和「淨土門」。聖淨二門,是淨土宗的判教(也稱「教判」)。什麼是「判教」呢?「判」就是判別,「教」就是釋迦牟尼佛一生所說的教法、教相,將釋迦牟尼佛一生所講的教法分門別類這就叫「判教」;包括說明這個教法所對應的根機,所行的方法,所得的境界、結果,這些過程,都屬於判教的內容。
每個宗派都有判教,因為各宗各派都站在本宗各自的立場判教,因此所判教的內涵也不同。
若依天臺宗來說,就判為「五時八教」,將世尊一生說法的內容判釋為五個時期,又相應於每一時期眾生的根機與理解能力,分為「藏、通、別、圓」(化法四教)與「頓、漸、秘密、不定」(化儀四教),這就是天臺宗的判教。兩相對照,可以看出淨土宗的判教比較單純,只判為「聖道門」和「淨土門」,我們的目標很明顯,就是以往生彌陀淨土為目標,所以叫「淨土門」。而淨土門以外的各宗各派、八萬四千法門則都屬於聖道門。
判教當然也要依傳承的祖師為根據,那我們是依哪位祖師呢?是依道綽大師。
道綽大師所寫的《安樂集》是淨土宗重要的祖論之一,「安樂」就是「極樂」的意思,《安樂集》主要在解釋極樂世界是什麼樣的境界,阿彌陀佛是什麼樣的佛?並且顯明,要依靠阿彌陀佛的一切眾生,只要專念「南無阿彌陀佛」就能夠往生他的極樂世界,得到永遠的安樂。
道綽大師在《安樂集》就說:
問曰:一切眾生皆有佛性,遠劫以來應值多佛,何因至今輪迴生死,不出火宅?
答曰:依大乘聖教,良由不得二種聖法以排生死,是以不出火宅。何者為二?一謂聖道,二謂往生淨土。
這段文就是聖淨二門判教之所在。
又說:
其聖道一種,今時難證。一由去大聖遙遠,二由理深解微。是故《大集月藏經》云:「我末法時中,億億眾生起行修道,未有一人得者。」
當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門可通入路。是故《大經》云:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。」
這幾段法語,將釋迦牟尼佛一生所說的法分類為兩種,就是「聖道門」和「淨土門」;而且又判斷說,欲解脫生死輪迴之苦患,末法時代的眾生若依聖道門是做不到的。為什麼?道綽大師提出兩個理由和一個證明,叫做「二由一證」。
第一個理由:「去大聖遙遠」。末法時代的眾生距離釋迦牟尼佛示現印度說法的時間已經超過二千五百年,離開佛愈久,眾生的根機越低,受佛的感化越薄。當然這其中有很深的原因,這裡只簡單說明。
第二個理由:「理深解微」。聖道門的教理非常深,而末法眾生的根機偏低,以低劣的根機要理解深奧的道理是不可能的。譬如:天臺宗依《法華經》修行,《法華經》的核心在說諸法實相;華嚴宗依《華嚴經》,主要是在講四種無礙――事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙;三論宗的《維摩詰經》是講不思議解脫的法門,《涅槃經》是講一切眾生皆有佛性。修習聖道法門的人,必須要將這些道理正確、徹底的體悟之後,再實際顯現在身口意三業行為,也就是所謂的「信、解、行、證」。但是,若連前行的道理都了解不來了,何況是接下來的依解而行,依行而證悟呢?更何況體現在身口意三業?這是不可能的。所以說「理深解微」。
「一證」:道綽大師引用《大集月藏經》所講來做結論:我末法時中,億億眾生起行修道,未有一人得者。(取意)
經文原文非常長,道綽大師此處只是做結論上的說明。意思是說,末法時代億億眾生修行,成就得道的人不到一個,這是一種大概的說法,顯示末法時代靠自己修行解脫是非常困難、非常罕有的。所以後來的祖師也都引用這樣的取意說明,如明朝末年蕅益大師在《阿彌陀經要解》的最後也說「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度」。這段法語和道綽大師的法語可說完全相同。
道綽大師繼續又說:
當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門可通入路。
現在是末法時代,而且環境是五濁惡世的環境,眾生要依靠其他的法門修行、解脫、成佛是不可能的,「唯依淨土一門可通入路」,唯有依靠淨土法門能夠讓我們出離六道生死輪迴,進入極樂淨土,證悟涅槃的境界。我們若細細思惟,就知道自己的根性能力確實如祖師所說的,唯依淨土一門可通入路。
剛剛有提到,天臺宗主要依據《法華經》,《法華經》是講諸法實相,講佛的境界,我們連五戒都無法持守完全,十善也不清淨,何況領悟佛性、證悟佛性?達到不執六根、不著六塵、進入色不異空、空不異色、不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛果境界?那是不可能的。
《華嚴經》講的是佛的四種無礙境界,行者一旦到達無礙境界,出入不用經過門戶,要去美國不用搭飛機,自然有神通變化可以在美國示現;甚至不用求生淨土極樂世界,因為他所處的當下就已經是淨土的境界了。這種道理,我們其實理解不來,就算是理解了,也證悟不來。因為理解歸理解,必須要心境也達到那樣的境界。我們凡夫對佛法的理解,只不過是第六意識而已,我們的深層意識還是無明,貪瞋癡還是非常強,道理即使理解了,但是內在的意識、習氣一點都沒改變,一點都沒降伏。因此,聖道法門修行次第的安立是:了解之後,必須經過修行,今生今世沒成就,下輩子再來,下輩子沒達成,下下輩子再來,如此生生世世永不退轉,直到成就道業為止,這就是聖道門的長時長劫修行過程。
淨土法門則不必這樣。淨土法門不但道理簡單,容易了解,修行也非常的簡單,容易做到,為什麼呢?淨土法門是在說罪惡生死凡夫只要念佛,靠阿彌陀佛的佛力、願力,自然就能往生極樂世界。這種道理非常容易了解,念佛也非常容易,大家都做得來。
接下來,道綽大師就提出《無量壽經》來證明唯有淨土一門可通入路:
是故《大經》云:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。」
「是故《大經》云」:因此《無量壽經》說;「若有眾生,縱令一生造惡」:如果有眾生,這個眾生假使沒遇到佛法來修行學佛,也沒遇到善緣來行善積德,他所遇到的是壞的環境、是惡的因緣,致使他受環境所轉,一生都造惡,所以說「縱令一生造惡」;「臨命終時,十念相續,稱我名號,若不生者,不取正覺」:在他臨命終時,他才遇到善知識教他念佛,他只不過念十句而已就斷氣了,斷氣的當下也能往生極樂世界,如果不能往生極樂世界,阿彌陀佛就不能成佛。現在阿彌陀佛已經成佛了,所以這類的眾生,臨命終時,十念相續,也照樣往生極樂世界。道綽大師的這段話,就是對阿彌陀佛四十八大願之中根本大願――第十八願的解釋。
在這個解釋當中,顯示出三點特色:
(一)縱令一生造惡也能往生,而我們並非一生造惡,我們是一生學佛,他尚且能往生,我們當然更能往生;
(二)臨命終時才念佛也能往生,我們是現在就開始學佛、念佛,而且發願要往生極樂世界,這樣更加能往生。
(三)這段文說十念相續,在臨命終時他剛好才念了十句南無阿彌陀佛就斷氣了,也照樣往生,而我們不只念十句,我們自學佛到現在所念的佛,已經是幾十百千萬句,他這樣念十句就能往生,我們所念的已經超過十句、百句、千句、萬句、十萬句、百萬句以上,更加往生決定。
這段文顯示了阿彌陀佛的大慈悲、大平等、大願力,連一生造惡的眾生,阿彌陀佛都救度,這樣其他的眾生當然更能夠往生。因此,一方面是顯示佛的慈悲,一方面是顯示這個法門的殊勝容易,另一方面也顯示這個法門的根機――每一個眾生都是這個法門的根機,不必一定要上等根器,或是中等根器,即使是下等根器、乃至下下等根器都做得來,都可以依靠淨土法門往生極樂世界。
為什麼我們要強調「聖淨二門」的判教?就是要讓大家了解佛法當中有聖道門、淨土門,我們要選擇淨土門;既然選擇淨土門,就要分別淨土的方法是什麼樣的方法,不可混雜,不能將聖道門的方法混雜到淨土門裡面,也不能將聖道門的教理與淨土宗的教理混雜,才不會混淆方法與方向。所以,為了使大家對目標清楚,對方法清楚,對自己的根機清楚,因此要有「聖淨二門」的分判。
二、難易二道
「難易二道」是龍樹菩薩的分判。龍樹菩薩的著作很多,其中有一部叫《十住毗婆沙論》,這部論其中一品叫做《易行品》。此品將釋迦牟尼佛一生所說的法分判為難行道和易行道,簡稱「難易二道」。
龍樹菩薩在《易行品》裡說:
佛法有無量門:如世間道,有難有易;陸道步行則苦,水道乘船則樂;
菩薩道亦如是:或有勤行精進,或有以信方便,易行疾至阿惟越致地者。
釋迦牟尼佛一生所說的法非常多,然而,就好像世間的道路一般,無量的法門,有比較難行的,也有比較易行的,在陸地上走路就比較困難辛苦,要翻山越嶺,若是坐船,就比較輕鬆安樂。
龍樹菩薩生於距今二千多年前,當時的交通,陸道上主要是步行或騎馬;水道上的交通就是坐船,在中國大陸有所謂「南船北馬」。所以龍樹菩薩就用走路和坐船來分類,一方面舉出佛法雖然法門無量,但是可以做兩種分判,就是困難和容易。
龍樹菩薩繼續又說:「菩薩道亦如是」,菩薩道也一樣。這裡為什麼要提出菩薩道呢?因為佛法有小乘佛教,有大乘佛教。大乘佛教就是發菩提心行菩薩道,所以這裡才提到菩薩道。菩薩道同樣也有二門,有困難、有容易,就好像走路比較辛苦,坐船比較安樂一樣。「或有勤行精進」,靠自己勤行精進去修三學六度,靠自己的力量解脫生死輪迴、達到成佛的境界,這就像走路一樣非常辛苦;「或有以信方便,易行疾至阿惟越致地」,若是信受佛的救度,稱念佛的名號,這樣就非常容易,而且要達到不退轉的菩薩果位也比較快。
這幾段法語簡單扼要地分判出,佛法雖然有八萬四千法門,甚至無量門,但是歸納起來就是二種道――難行道和易行道。這是龍樹菩薩的分判,也就是「判教」。就意義來說,「難行道」的難,是艱難的意思;行,就是行業,修行的意思;道,就是道路。歸納而言,因地所修的過程,是難行的道路,是難以行進的修行之道。
那「易行道」呢?易,就是容易、簡易、平易,在修行上非常容易,所以叫做易行道。以難行道來說,龍樹菩薩說有三個原因:「行諸難行,久乃可得,或墮聲聞、辟支佛地」。
「行諸難行」:要修行很多艱難的法門。
「久乃可得」:要經過很久的時間才可以得到結果。要經過多久呢?如果是以自己的修行,想在娑婆世界達到不退轉地,自發心修行要經過二大阿僧祇劫才到初地,由初地到八地要再經過一大阿僧祇劫,共要經過三大阿僧祇劫,所以龍樹菩薩才說「久乃可得」。這樣的修行是不是一定能成就呢?龍樹菩薩又說:
「或墮聲聞、辟支佛地」:在修行的過程中,可能因為一時的懈怠而退轉到小乘,未能完全維持在大乘的境界,這樣就不能成佛。這就是「諸、久、墮」三種難行道的現象。這裡說的「墮落」不是指墮落在三惡道,而是指墮落到小乘,是相對於大乘之斷除煩惱、發菩提心、行菩薩道,以至於成就佛果來說的。如果還未斷除煩惱,則連諸、久、墮都談不上。
龍樹菩薩《易行品》有幾個層次:
第一,求佛果首先要先達到不退轉,能到達不退轉,雖然還未成佛,但時間一到就能成佛;如果還沒到達不退轉,就有可能墮落。《易行品》是就菩薩要達到不退轉位而說有「難行道」和「易行道」,此際尚未提到往生或成佛。就根機來說,我們要修難行道是不夠格的,因為那要上等的根機,而且要斷除煩惱,而我們連修行到不退轉的資格都沒有;如果修易行道,我們就有資格,因為修易行道不擇根機――菩薩也好、凡夫也好、善人也好、惡人也好、出家也好、在家也好,任何人都能修習。
第二,《易行品》說,在娑婆世界就能夠達到不退轉――但,這是就易行道而言,非指難行道。我們只要信佛的救度、念佛的名號、願生佛的淨土,現生現世,在娑婆世界就能得到不退轉。龍樹菩薩就說:「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地者」,意思就是「如果要在現生得到菩薩不退轉道」。又說:「人能念是佛,無量力功德,即時入必定」,阿彌陀佛的名號具足無量無邊不可思議的功德,如果有人念阿彌陀佛的名號,就「即時入必定」――當下就進入不退轉的身份,「必定」,就是不退轉。
龍樹菩薩集「千部論師」、「八宗共祖」之譽於一身,因此龍樹菩薩的分判具有非常權威。
在《易行品》當中,龍樹菩薩更進一步就易行道的相狀(修持的形式)而說:若人欲疾至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號。
「不退轉」就是「阿鞞跋致」,或叫「阿惟越致」。龍樹菩薩明明白白地說,如果有人――不管是菩薩或凡夫,出家或在家,想要快速進入阿鞞跋致,只要以恭敬心稱念佛的名號,自然就能快速達到。不必像難行道,需要勤行精進、修持種種難行法門、要經過持戒清淨、要經過修禪定、要經過開發智慧、要斷除煩惱,經過十信、十住、十行、十迴向,才進入初地,不用經過這種過程。所以這首偈,對我們來說非常親切、非常安慰。
龍樹菩薩《易行品》所說的「易行道」內容是根據哪部經呢?是根據「淨土三經」,也就是根據《無量壽經》《觀無量壽經》和《阿彌陀經》,尤其是依《無量壽經》阿彌陀佛四十八大願中的第十八大願為核心而發揮開展出來的。
第十八願說什麼?第十八願只說執持阿彌陀佛的名號,願生阿彌陀佛的淨土,沒有說三學、六度,也沒說其他任何法門。《觀無量壽經》雖然有說定善十三觀及散善三福九品,但是最後「流通分」的地方,釋迦牟尼佛並沒有流通十三觀或三福九品,只流通「執持名號」。所以《觀無量壽經》最後的結論,就是付囑阿難:「汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。」這個執持名號和《無量壽經》的核心――第十八願,意思是一樣的。
《阿彌陀經》也沒有說三學與六度萬行,只是說執持名號,唯有執持名號才是多善根、多福德;若不是執持名號,以我們的根機,在五濁惡世(娑婆世界)所修的行,要迴向往生極樂世界都屬少善根、少福德。執持名號就是承接《觀無量壽經》「流通分」所講的「持無量壽佛名」。
第十八願漢文共有三十六字,雖然字有三十六,但意思就是在講「執持名號」――專稱「南無阿彌陀佛」。也就是說,「南無阿彌陀佛」這六個字貫穿第十八大願、貫穿四十八大願、貫穿《無量壽經》,貫穿《觀無量壽經》,貫穿《阿彌陀經》。這六字名號不僅貫穿淨土三經,甚至釋迦牟尼佛一生所說的三藏十二部經,都沒有離開這六字,都在這六字裡面,因此古人云:「三藏十二部都是六字洪名的註腳」。
進一步來講,念佛不只是進入不退轉,而且是進入佛的境界。
前面提到,龍樹菩薩的《易行品》,是就現世而說進入不退轉,並沒有就往生來說,如果就往生來說,就不只是初地的不退轉,是佛的不退轉。
《阿彌陀經》就說:「極樂國土眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處」。不但是「阿鞞跋致」,而且是「一生補處」。一生補處就是等覺菩薩,阿鞞跋致是初地菩薩至八地菩薩。在這裡等覺菩薩是一生補處,就是有佛的資格,只是尚未有佛的空缺。
前面第一節所講的「聖道門、淨土門」,其根源也是來自龍樹菩薩的「難易二道判」,包括下一節所要講的曇鸞大師的自力他力分判、善導大師的要門弘願、正行雜行的分判,也都是從龍樹菩薩的《易行品》而開展出來的。
經典都是佛所說,可是如果沒有祖師將佛經的重點予以歸納發揮,我們就無法清楚的掌握這部經的目標在哪裡?方法是什麼?我們能不能做得到?
因為有龍樹菩薩將佛法分類出易行道和難行道,使我們知道念佛求生淨土是易行道,是靠佛的力量;接著,曇鸞大師依之分判出自力他力,道綽大師分判出聖道門和淨土門,善導大師再進一步分判出要門和弘願、正行和雜行,這都是從龍樹菩薩來的。因此,龍樹菩薩可說是淨土法門的初祖。
不過,龍樹菩薩是印度人,如果依中國來說,中國淨土宗初位祖師可說是曇鸞大師。
通途的淨土宗,共有十三位祖師,以慧遠大師為初祖,印光大師是第十三祖。但是若以純粹淨土法門來說,中國淨土宗的初祖應是曇鸞大師,而不是慧遠大師。怎麼說呢?
慧遠大師對淨土宗而言,並沒有著作,也沒有發揮,本身修持的方法也不是依據淨土三經。而且後代修淨土的人,所依據的也大多不是依據慧遠大師的方法,而是依據曇鸞大師這個法脈。因為曇鸞大師是繼承龍樹菩薩的難行道、易行道,道綽大師繼承曇鸞大師,善導大師繼承道綽大師,法脈很清楚,一代一代相續繼承,教理也好,時代也好,都有連接性。而一般所講的淨土十三位祖師,不僅主修法門各有不同(有的天臺,有的華嚴,有的禪宗),且彼此並沒有法脈的傳承,甚至前後祖師之間有的還間隔了四、五百年,傳統的十三位祖師之排列,只是後人依各自景仰對象來推舉而已。
曇鸞大師的著作是《往生論註》,《論註》一開始就引用《易行品》的難易二道來分判《往生論》是屬於易行道;而且開展出淨土法門是屬易行道,所有眾生在今生今世都能進入不退轉,都能往生極樂世界。也由此鋪陳出我們淨土宗的特色――「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」。
「本願稱名」是依據什麼而來的呢?是依據《淨土三經》。《淨土三經》都是依據阿彌陀佛第十八大願,這叫做「本願」;那「本願」在講什麼?講「稱名」,只要稱念阿彌陀佛的名號,「凡夫」也能進入阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是「報土」,所以叫做「本願稱名,凡夫入報」。「平生業成」,現在就能確定往生有分;「現生不退」,現世就能成為阿鞞跋致不退轉的身分。這種教理從龍樹菩薩的《易行品》,之後由曇鸞大師的《往生論註》繼承,再由道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》繼承接續。幾位祖師的發揮闡揚,完全都是根據淨土三經。
以上所說就是我們這個法脈的特色,將淨土宗的教理清清楚楚、明明白白地顯露出來。淨土宗十三位祖師中,除了善導大師這個法脈有將這個教理發揮出來之外,其他的祖師都沒有發揮。
為什麼其他的祖師沒有發揮出淨土宗的真義呢?因為善導大師這個法脈的著作在中國失傳一千多年,直到清末民初才回歸中國,所以現代的我們才能知道有這個法脈,聽聞到純正的淨土宗教理。
可能有蓮友會有疑問,我學佛念佛好幾十年,怎麼沒有聽師父講過這樣的法?原因在於,如果不是專門研究善導大師這個法脈的教理思想,自然就不明白這樣的道理,或者無法了解的這麼詳細。
這個法脈的著作回歸到中國只不過是一百多年而已,而且剛回歸的那個時候,中國內憂外患,仍處戰亂之中,可說無人研究,也無心研究。在台灣,我們將這些教理編輯、解釋、出版,也是這十幾年才開始而已。
接下來,跟大家分享一件「念佛癒病」的故事。
今年(2013)八月,台南市淨土宗學會舉辦聚餐活動,淨堂居士有來參加,現身說法,分享他本身的故事。俗語說「吃好道相報」(閩南語),因為他親身念佛,治療了自己的病,他希望沒有隱藏的將這個真實的感應事蹟傳給其他人知道,這樣別人如果有病,也可能像他一樣念佛得癒。
這件故事題目取為「懇切念佛,難症痊癒」,意思就是虔誠、懇切念佛,經過三個多月,他所有本身的疑難雜症都完全治好了。如下是他親自口述的經過:
我法號叫淨堂,現年八十歲,台南市永康區人,退休前以水電工為業。
約二十年前,經友人介紹而學佛,然多年來只是持誦《三昧水懺》,也少許念佛。約九年前因偶聞善導大師的淨土教理,轉為專念彌陀佛名,不過也只是想到才念。
隨著年歲漸長,如一般年老男人般,六、七年前,出現攝護腺問題,看醫生吃藥,並沒好轉,不久尿道發炎,腎臟也長出一粒粒小泡泡;膀胱壁因增厚、窄化、缺乏彈性,導致尿失禁,每天半夜醒來兩三次,雖包尿片還是衣褲濕透;冬天蓋棉被尤其困擾,因被子濕了不能洗,即便曬乾,尿味還在,非常難聞。除此之外,因持續服藥引發皮膚過敏,奇癢無比,晚上輾轉反側,難以入睡;不僅如此,屋漏偏逢連夜雨,某次舌頭不小心咬傷,一直無法癒合,變得僵硬無法捲舌,連說話也很困難;緊接著,眼睛又突然中風,視力變得極差,難以出門。如此數病纏身,加上長期睡眠品質不佳,精神狀況可想而知。
初時到處求醫吃藥,非但不見效果,反而每下愈況。後來醫生也想不出辦法,只好告訴我說,這是老年人退化性問題,醫藥無法解決。心想身體已經衰敗到這種地步,無可奈何之下,只有忍耐承受了,如今回想起來,當初從沒想過依靠佛力的治療,真是愚昧至極。
但大慈大悲的彌陀從沒捨離我:就在今年四月十八日,偶聞一位居士自述,曾長年受腎臟萎縮之苦,有一天觀世音菩薩示現告訴他,只要專心念阿彌陀佛名號即可痊癒,該居士如所教授,持續念佛三個月,果然不藥而癒,而且比病前更有活力。我當時心想,阿彌陀佛是大醫王,有大願力,我過去怎麼沒想過這一點,除了往生淨土,一切業障病苦也可以仰仗阿彌陀佛救治呀。於此細加省思,自己也在念佛,沒二十年也有十年了,得了這些病也沒因念佛而好轉,人家才念了三個月腎臟萎縮就好了,可能是我不夠真誠不夠勤念的緣故。於是決心痛改前非,全心依靠阿彌陀佛不可思議大願力的救度而懇切念佛,同時把念佛功德迴向生生世世的冤親債主,願他們與我同生極樂淨土。
自此以後,每日勤奮專心念佛,時時鼓舞自己,阿彌陀佛不可思議大願力一定可以治好我的疾病。早上起床先念佛約一個半小時,午餐後不午休,也念佛約幾個小時,晚上睡前又念約一個半小時,盡量專心地念。一個月後,仍未見改善,但我心想,觀世音菩薩是不會打妄語的,自己一定哪裡沒做好,何況那位居士念三個月痊癒,我才一個月就急著想見效果,真不應該,因此更懇切、更勤念佛。
如此再過了十多天,發現舌頭傷口不藥而癒,而且變回柔軟的原樣;接著皮膚也不癢了,眼睛也恢復正常了。接下來,更奇妙的事情發生了,原本嚴重的尿失禁,從每天晚上要醒來兩三次,變成為一二次……兩個月後的某個早上醒來,衣褲竟然是乾的,當時我難以置信,但是一摸再摸,乾的就是乾的,困擾我的一整串疾病一下子全都煙消雲散了,真是不可思議!這從我懺悔虔敬念佛至今,算來才約三個半月。
阿彌陀佛真是大醫王,大慈悲大願力,我從床上跳起來直念著:南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!罪障如此深重,如此愚痴的我,居然承蒙攝受保護而不自知,心情是悲喜交集,既感恩,也慚愧。
雀躍之情,實非言語所可形容,發生在自己身上,親自見證念佛能治療疑難雜症,以此印證經典所說,六字洪名具足一切功德,真實不虛,發誓此生盡形壽專稱一句名號到底,絕不退轉。願所有見聞此一事例的有緣人,皆能信心增上,同念彌陀,蒙佛攝取,現在與未來皆蒙大利。
南無阿彌陀佛!
淨堂口述 淨得居士筆錄二○一三年八月十一日淨堂居士本名叫黃天堂,是在二十年前開始學佛。一開始他並不是專心念佛,也不知道念佛有什麼功德、好處,只不過是誦《三昧水懺》而已。直到九年前遇到我們這個法門,才專念南無阿彌陀佛,不過也不是念念不捨、非常虔誠,
而是想到才念。
七年前,開始發現有膀胱、攝護腺等泌尿的問題,看醫生吃藥都沒有效果。今年四月十八日,聽到某一位居士說,自己原來也腎臟萎縮的疾病,觀世音菩薩教他念佛,他才念了三個月,病就完全好了。這件故事啟示幾個道理:
一、因為是觀世音菩薩示現來為他開示,所以他徹底相信,而且念佛也堅持不退。一個月沒效,繼續念佛二個月,二個月沒效再繼續念佛,終於在第三個月得到效果,而且不僅腎臟萎縮的病完全好了,體力也比以前更好。如果不是觀世音菩薩,而是某一位師父或師兄弟告訴他說:「某某人呀,你只要念佛,念佛就能治好你的病」,對方可能就不會那麼深信;就算相信了,念了一、二個月沒有效果,大概就退心了。可是因為是觀世音菩薩講的,他知道菩薩不可能打妄語,所以就能夠堅持,一個月沒效果,二個月;二個月沒效果,三個月。
淨堂居士也是這樣,他知道念佛有好處,不但能夠往生極樂世界,現世也能夠消災免難,遇難呈祥,也能夠治病。但是信仰不夠深徹,所以行持也就未能相續。但因為知道對方念佛是觀世音菩薩教他的,而且對方的病也好了,讓他非常有信心。念一個月沒效,繼續念二個月,他想那是觀世音菩薩親自教的,而且對方也得到了效果,病還沒有好一定是自己念得不夠虔誠,所以就堅持繼續虔誠的念,結果效果就出來了。
二、念佛能救生死輪迴的大災,何況現生之病苦災難;能負一百斤,那負十斤更無問題。
三、因為常常念佛,淨念相繼,心得寂靜,而深生法喜法悅之情。
四、病由業力,也由心情、飲食、起居三者為緣。
五、病因念佛而治,即世間其他的福報,也可因念佛而得。念佛的終極利益是往生極樂世界,但現世也能得到種種的利益。印光大師就說,若是真正念佛,不追求世間的福報,自自然然也能夠得到世間的福報。
得到什麼福報呢?譬如:較長壽、少生病,家裡較平安、和順,兒孫事業也較發達。所以,專一、虔誠地念佛,阿彌陀佛自然就會加持――以適合我們的根機、適合我們的身分、環境,讓我們得到那樣的利益,這是必然的。
六、觀音菩薩的目的,是為了引導眾生念佛往生彌陀淨土,以消生死大災難。有人質疑我們這個法門會令人懈怠,那是對於善導大師淨土思想的不了解。這個法門是要使我們了解彌陀的本願,而安心、專一、念念不捨的念佛,並不是說安心了,反而使人懈怠。
凡夫總有貪、瞋、癡,妄想雜念很多,如果念佛沒有養成習慣,往往都是想到才念,因此一天當中,往往是妄念多,念佛少。再者,念佛要「真正的念佛」,什麼叫做「真正的念佛」呢?就是心和佛號,佛號和心是一體的。念佛的時候,佛號念得清清楚楚、明明白白,清楚地念,清楚地聽,而不是一邊念,一邊胡思亂想。當然凡夫都有煩惱,都有貪、瞋、癡、妄想雜念,但是,如果心有所求,真得想要成就某個重要事情,譬如想求病好,或者希望某事能圓滿達成或化解障礙,那就一定要虔誠、專注,也一定會虔誠、專注。人的心只要虔誠、專注,就比較沒有妄想;如果心不虔誠、不專注,就會隨著凡夫的業習,一方面念佛,一方面胡思亂想。
專注就是專心,專心注意在佛號上,也就是一般說的「攝心」,將心收攝在這句佛號裡,能這樣,我們追求的事情就比較能夠圓滿達成。
又如平常經行念佛的時候,眼睛半睜半閉,不東張西望,只看前面三、四尺的範圍,眼睛如果收攝,就比較不會分心,只專注在佛號上。靜坐念佛時,眼睛可以半閉或全閉,人來人去,或有什麼動靜都不管,都只管這句佛號,專心在這句佛號裡。能這樣念佛,那所求的願望就比較能夠達成。
如果已經很虔誠,最後還是不能達到想要的效果,也不能抱怨懷疑,仍然要相信阿彌陀佛。阿彌陀佛是佛,他有智慧作最適當的安排,知道怎樣才是對我們最好的照顧。我們該得到的,阿彌陀佛就會讓我們得到,我們不該得到的,或是得到了反而對我們沒有好處的,阿彌陀佛就不會讓我們得到。學佛念佛的人要有這種正確觀念。
病也好,災難也好,不如意也好,這些都是從業而來的。譬如常生病,是因為過去世殺生吃肉多;事業再怎麼經營都是虧損,是因為過去世曾欠他人的債;做事很不如意,是因為過去世沒有和人結善緣。凡事都是因為業,過去造了不好的業,現在才會有這樣的果報。
過去的業是「因」,但是現在的生活、心情、飲食是緣;一個人生病,除了因地的業力以外,也是從心所產生的,飲食起居也會有所影響。
就性格上來說,一個人如果時常發脾氣、會計較,這樣往往比較容易生病;生活習慣上,如果太晚睡,常常熬夜,這樣身體也會不好;飲食上,如果是大魚大肉、喝酒、吃檳榔……,往往也容易生病。
所以,如果心情上、飲食上、生活起居上有照顧好,就比較不會有嚴重的病;除了這三項以外,就是虔誠念佛。簡言之,虔誠念佛之外,生活上這三項也要照顧好。(待續)
(2013年10月20日於台南佛一法會開示)
第二,難易二道,
第三,自他二力,
第四,正雜二行。
這四個主題都關係到淨土法門的特色,對我們修持淨土法門、發願往生極樂世界的蓮友來說是非常重要的,因為只要了解這四個題目的內涵,對法門的目標、方法,還有格局、境界就可以了然於心,這樣自然就不會退轉,會真正歡喜、真正安心的走上淨土之道,專念彌陀佛名。
一、聖淨二門
「聖淨二門」是指「聖道門」和「淨土門」。聖淨二門,是淨土宗的判教(也稱「教判」)。什麼是「判教」呢?「判」就是判別,「教」就是釋迦牟尼佛一生所說的教法、教相,將釋迦牟尼佛一生所講的教法分門別類這就叫「判教」;包括說明這個教法所對應的根機,所行的方法,所得的境界、結果,這些過程,都屬於判教的內容。
每個宗派都有判教,因為各宗各派都站在本宗各自的立場判教,因此所判教的內涵也不同。
若依天臺宗來說,就判為「五時八教」,將世尊一生說法的內容判釋為五個時期,又相應於每一時期眾生的根機與理解能力,分為「藏、通、別、圓」(化法四教)與「頓、漸、秘密、不定」(化儀四教),這就是天臺宗的判教。兩相對照,可以看出淨土宗的判教比較單純,只判為「聖道門」和「淨土門」,我們的目標很明顯,就是以往生彌陀淨土為目標,所以叫「淨土門」。而淨土門以外的各宗各派、八萬四千法門則都屬於聖道門。
判教當然也要依傳承的祖師為根據,那我們是依哪位祖師呢?是依道綽大師。
道綽大師所寫的《安樂集》是淨土宗重要的祖論之一,「安樂」就是「極樂」的意思,《安樂集》主要在解釋極樂世界是什麼樣的境界,阿彌陀佛是什麼樣的佛?並且顯明,要依靠阿彌陀佛的一切眾生,只要專念「南無阿彌陀佛」就能夠往生他的極樂世界,得到永遠的安樂。
道綽大師在《安樂集》就說:
問曰:一切眾生皆有佛性,遠劫以來應值多佛,何因至今輪迴生死,不出火宅?
答曰:依大乘聖教,良由不得二種聖法以排生死,是以不出火宅。何者為二?一謂聖道,二謂往生淨土。
這段文就是聖淨二門判教之所在。
又說:
其聖道一種,今時難證。一由去大聖遙遠,二由理深解微。是故《大集月藏經》云:「我末法時中,億億眾生起行修道,未有一人得者。」
當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門可通入路。是故《大經》云:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。」
這幾段法語,將釋迦牟尼佛一生所說的法分類為兩種,就是「聖道門」和「淨土門」;而且又判斷說,欲解脫生死輪迴之苦患,末法時代的眾生若依聖道門是做不到的。為什麼?道綽大師提出兩個理由和一個證明,叫做「二由一證」。
第一個理由:「去大聖遙遠」。末法時代的眾生距離釋迦牟尼佛示現印度說法的時間已經超過二千五百年,離開佛愈久,眾生的根機越低,受佛的感化越薄。當然這其中有很深的原因,這裡只簡單說明。
第二個理由:「理深解微」。聖道門的教理非常深,而末法眾生的根機偏低,以低劣的根機要理解深奧的道理是不可能的。譬如:天臺宗依《法華經》修行,《法華經》的核心在說諸法實相;華嚴宗依《華嚴經》,主要是在講四種無礙――事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙;三論宗的《維摩詰經》是講不思議解脫的法門,《涅槃經》是講一切眾生皆有佛性。修習聖道法門的人,必須要將這些道理正確、徹底的體悟之後,再實際顯現在身口意三業行為,也就是所謂的「信、解、行、證」。但是,若連前行的道理都了解不來了,何況是接下來的依解而行,依行而證悟呢?更何況體現在身口意三業?這是不可能的。所以說「理深解微」。
「一證」:道綽大師引用《大集月藏經》所講來做結論:我末法時中,億億眾生起行修道,未有一人得者。(取意)
經文原文非常長,道綽大師此處只是做結論上的說明。意思是說,末法時代億億眾生修行,成就得道的人不到一個,這是一種大概的說法,顯示末法時代靠自己修行解脫是非常困難、非常罕有的。所以後來的祖師也都引用這樣的取意說明,如明朝末年蕅益大師在《阿彌陀經要解》的最後也說「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度」。這段法語和道綽大師的法語可說完全相同。
道綽大師繼續又說:
當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門可通入路。
現在是末法時代,而且環境是五濁惡世的環境,眾生要依靠其他的法門修行、解脫、成佛是不可能的,「唯依淨土一門可通入路」,唯有依靠淨土法門能夠讓我們出離六道生死輪迴,進入極樂淨土,證悟涅槃的境界。我們若細細思惟,就知道自己的根性能力確實如祖師所說的,唯依淨土一門可通入路。
剛剛有提到,天臺宗主要依據《法華經》,《法華經》是講諸法實相,講佛的境界,我們連五戒都無法持守完全,十善也不清淨,何況領悟佛性、證悟佛性?達到不執六根、不著六塵、進入色不異空、空不異色、不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛果境界?那是不可能的。
《華嚴經》講的是佛的四種無礙境界,行者一旦到達無礙境界,出入不用經過門戶,要去美國不用搭飛機,自然有神通變化可以在美國示現;甚至不用求生淨土極樂世界,因為他所處的當下就已經是淨土的境界了。這種道理,我們其實理解不來,就算是理解了,也證悟不來。因為理解歸理解,必須要心境也達到那樣的境界。我們凡夫對佛法的理解,只不過是第六意識而已,我們的深層意識還是無明,貪瞋癡還是非常強,道理即使理解了,但是內在的意識、習氣一點都沒改變,一點都沒降伏。因此,聖道法門修行次第的安立是:了解之後,必須經過修行,今生今世沒成就,下輩子再來,下輩子沒達成,下下輩子再來,如此生生世世永不退轉,直到成就道業為止,這就是聖道門的長時長劫修行過程。
淨土法門則不必這樣。淨土法門不但道理簡單,容易了解,修行也非常的簡單,容易做到,為什麼呢?淨土法門是在說罪惡生死凡夫只要念佛,靠阿彌陀佛的佛力、願力,自然就能往生極樂世界。這種道理非常容易了解,念佛也非常容易,大家都做得來。
接下來,道綽大師就提出《無量壽經》來證明唯有淨土一門可通入路:
是故《大經》云:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。」
「是故《大經》云」:因此《無量壽經》說;「若有眾生,縱令一生造惡」:如果有眾生,這個眾生假使沒遇到佛法來修行學佛,也沒遇到善緣來行善積德,他所遇到的是壞的環境、是惡的因緣,致使他受環境所轉,一生都造惡,所以說「縱令一生造惡」;「臨命終時,十念相續,稱我名號,若不生者,不取正覺」:在他臨命終時,他才遇到善知識教他念佛,他只不過念十句而已就斷氣了,斷氣的當下也能往生極樂世界,如果不能往生極樂世界,阿彌陀佛就不能成佛。現在阿彌陀佛已經成佛了,所以這類的眾生,臨命終時,十念相續,也照樣往生極樂世界。道綽大師的這段話,就是對阿彌陀佛四十八大願之中根本大願――第十八願的解釋。
在這個解釋當中,顯示出三點特色:
(一)縱令一生造惡也能往生,而我們並非一生造惡,我們是一生學佛,他尚且能往生,我們當然更能往生;
(二)臨命終時才念佛也能往生,我們是現在就開始學佛、念佛,而且發願要往生極樂世界,這樣更加能往生。
(三)這段文說十念相續,在臨命終時他剛好才念了十句南無阿彌陀佛就斷氣了,也照樣往生,而我們不只念十句,我們自學佛到現在所念的佛,已經是幾十百千萬句,他這樣念十句就能往生,我們所念的已經超過十句、百句、千句、萬句、十萬句、百萬句以上,更加往生決定。
這段文顯示了阿彌陀佛的大慈悲、大平等、大願力,連一生造惡的眾生,阿彌陀佛都救度,這樣其他的眾生當然更能夠往生。因此,一方面是顯示佛的慈悲,一方面是顯示這個法門的殊勝容易,另一方面也顯示這個法門的根機――每一個眾生都是這個法門的根機,不必一定要上等根器,或是中等根器,即使是下等根器、乃至下下等根器都做得來,都可以依靠淨土法門往生極樂世界。
為什麼我們要強調「聖淨二門」的判教?就是要讓大家了解佛法當中有聖道門、淨土門,我們要選擇淨土門;既然選擇淨土門,就要分別淨土的方法是什麼樣的方法,不可混雜,不能將聖道門的方法混雜到淨土門裡面,也不能將聖道門的教理與淨土宗的教理混雜,才不會混淆方法與方向。所以,為了使大家對目標清楚,對方法清楚,對自己的根機清楚,因此要有「聖淨二門」的分判。
二、難易二道
「難易二道」是龍樹菩薩的分判。龍樹菩薩的著作很多,其中有一部叫《十住毗婆沙論》,這部論其中一品叫做《易行品》。此品將釋迦牟尼佛一生所說的法分判為難行道和易行道,簡稱「難易二道」。
龍樹菩薩在《易行品》裡說:
佛法有無量門:如世間道,有難有易;陸道步行則苦,水道乘船則樂;
菩薩道亦如是:或有勤行精進,或有以信方便,易行疾至阿惟越致地者。
釋迦牟尼佛一生所說的法非常多,然而,就好像世間的道路一般,無量的法門,有比較難行的,也有比較易行的,在陸地上走路就比較困難辛苦,要翻山越嶺,若是坐船,就比較輕鬆安樂。
龍樹菩薩生於距今二千多年前,當時的交通,陸道上主要是步行或騎馬;水道上的交通就是坐船,在中國大陸有所謂「南船北馬」。所以龍樹菩薩就用走路和坐船來分類,一方面舉出佛法雖然法門無量,但是可以做兩種分判,就是困難和容易。
龍樹菩薩繼續又說:「菩薩道亦如是」,菩薩道也一樣。這裡為什麼要提出菩薩道呢?因為佛法有小乘佛教,有大乘佛教。大乘佛教就是發菩提心行菩薩道,所以這裡才提到菩薩道。菩薩道同樣也有二門,有困難、有容易,就好像走路比較辛苦,坐船比較安樂一樣。「或有勤行精進」,靠自己勤行精進去修三學六度,靠自己的力量解脫生死輪迴、達到成佛的境界,這就像走路一樣非常辛苦;「或有以信方便,易行疾至阿惟越致地」,若是信受佛的救度,稱念佛的名號,這樣就非常容易,而且要達到不退轉的菩薩果位也比較快。
這幾段法語簡單扼要地分判出,佛法雖然有八萬四千法門,甚至無量門,但是歸納起來就是二種道――難行道和易行道。這是龍樹菩薩的分判,也就是「判教」。就意義來說,「難行道」的難,是艱難的意思;行,就是行業,修行的意思;道,就是道路。歸納而言,因地所修的過程,是難行的道路,是難以行進的修行之道。
那「易行道」呢?易,就是容易、簡易、平易,在修行上非常容易,所以叫做易行道。以難行道來說,龍樹菩薩說有三個原因:「行諸難行,久乃可得,或墮聲聞、辟支佛地」。
「行諸難行」:要修行很多艱難的法門。
「久乃可得」:要經過很久的時間才可以得到結果。要經過多久呢?如果是以自己的修行,想在娑婆世界達到不退轉地,自發心修行要經過二大阿僧祇劫才到初地,由初地到八地要再經過一大阿僧祇劫,共要經過三大阿僧祇劫,所以龍樹菩薩才說「久乃可得」。這樣的修行是不是一定能成就呢?龍樹菩薩又說:
「或墮聲聞、辟支佛地」:在修行的過程中,可能因為一時的懈怠而退轉到小乘,未能完全維持在大乘的境界,這樣就不能成佛。這就是「諸、久、墮」三種難行道的現象。這裡說的「墮落」不是指墮落在三惡道,而是指墮落到小乘,是相對於大乘之斷除煩惱、發菩提心、行菩薩道,以至於成就佛果來說的。如果還未斷除煩惱,則連諸、久、墮都談不上。
龍樹菩薩《易行品》有幾個層次:
第一,求佛果首先要先達到不退轉,能到達不退轉,雖然還未成佛,但時間一到就能成佛;如果還沒到達不退轉,就有可能墮落。《易行品》是就菩薩要達到不退轉位而說有「難行道」和「易行道」,此際尚未提到往生或成佛。就根機來說,我們要修難行道是不夠格的,因為那要上等的根機,而且要斷除煩惱,而我們連修行到不退轉的資格都沒有;如果修易行道,我們就有資格,因為修易行道不擇根機――菩薩也好、凡夫也好、善人也好、惡人也好、出家也好、在家也好,任何人都能修習。
第二,《易行品》說,在娑婆世界就能夠達到不退轉――但,這是就易行道而言,非指難行道。我們只要信佛的救度、念佛的名號、願生佛的淨土,現生現世,在娑婆世界就能得到不退轉。龍樹菩薩就說:「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地者」,意思就是「如果要在現生得到菩薩不退轉道」。又說:「人能念是佛,無量力功德,即時入必定」,阿彌陀佛的名號具足無量無邊不可思議的功德,如果有人念阿彌陀佛的名號,就「即時入必定」――當下就進入不退轉的身份,「必定」,就是不退轉。
龍樹菩薩集「千部論師」、「八宗共祖」之譽於一身,因此龍樹菩薩的分判具有非常權威。
在《易行品》當中,龍樹菩薩更進一步就易行道的相狀(修持的形式)而說:若人欲疾至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號。
「不退轉」就是「阿鞞跋致」,或叫「阿惟越致」。龍樹菩薩明明白白地說,如果有人――不管是菩薩或凡夫,出家或在家,想要快速進入阿鞞跋致,只要以恭敬心稱念佛的名號,自然就能快速達到。不必像難行道,需要勤行精進、修持種種難行法門、要經過持戒清淨、要經過修禪定、要經過開發智慧、要斷除煩惱,經過十信、十住、十行、十迴向,才進入初地,不用經過這種過程。所以這首偈,對我們來說非常親切、非常安慰。
龍樹菩薩《易行品》所說的「易行道」內容是根據哪部經呢?是根據「淨土三經」,也就是根據《無量壽經》《觀無量壽經》和《阿彌陀經》,尤其是依《無量壽經》阿彌陀佛四十八大願中的第十八大願為核心而發揮開展出來的。
第十八願說什麼?第十八願只說執持阿彌陀佛的名號,願生阿彌陀佛的淨土,沒有說三學、六度,也沒說其他任何法門。《觀無量壽經》雖然有說定善十三觀及散善三福九品,但是最後「流通分」的地方,釋迦牟尼佛並沒有流通十三觀或三福九品,只流通「執持名號」。所以《觀無量壽經》最後的結論,就是付囑阿難:「汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。」這個執持名號和《無量壽經》的核心――第十八願,意思是一樣的。
《阿彌陀經》也沒有說三學與六度萬行,只是說執持名號,唯有執持名號才是多善根、多福德;若不是執持名號,以我們的根機,在五濁惡世(娑婆世界)所修的行,要迴向往生極樂世界都屬少善根、少福德。執持名號就是承接《觀無量壽經》「流通分」所講的「持無量壽佛名」。
第十八願漢文共有三十六字,雖然字有三十六,但意思就是在講「執持名號」――專稱「南無阿彌陀佛」。也就是說,「南無阿彌陀佛」這六個字貫穿第十八大願、貫穿四十八大願、貫穿《無量壽經》,貫穿《觀無量壽經》,貫穿《阿彌陀經》。這六字名號不僅貫穿淨土三經,甚至釋迦牟尼佛一生所說的三藏十二部經,都沒有離開這六字,都在這六字裡面,因此古人云:「三藏十二部都是六字洪名的註腳」。
進一步來講,念佛不只是進入不退轉,而且是進入佛的境界。
前面提到,龍樹菩薩的《易行品》,是就現世而說進入不退轉,並沒有就往生來說,如果就往生來說,就不只是初地的不退轉,是佛的不退轉。
《阿彌陀經》就說:「極樂國土眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處」。不但是「阿鞞跋致」,而且是「一生補處」。一生補處就是等覺菩薩,阿鞞跋致是初地菩薩至八地菩薩。在這裡等覺菩薩是一生補處,就是有佛的資格,只是尚未有佛的空缺。
前面第一節所講的「聖道門、淨土門」,其根源也是來自龍樹菩薩的「難易二道判」,包括下一節所要講的曇鸞大師的自力他力分判、善導大師的要門弘願、正行雜行的分判,也都是從龍樹菩薩的《易行品》而開展出來的。
經典都是佛所說,可是如果沒有祖師將佛經的重點予以歸納發揮,我們就無法清楚的掌握這部經的目標在哪裡?方法是什麼?我們能不能做得到?
因為有龍樹菩薩將佛法分類出易行道和難行道,使我們知道念佛求生淨土是易行道,是靠佛的力量;接著,曇鸞大師依之分判出自力他力,道綽大師分判出聖道門和淨土門,善導大師再進一步分判出要門和弘願、正行和雜行,這都是從龍樹菩薩來的。因此,龍樹菩薩可說是淨土法門的初祖。
不過,龍樹菩薩是印度人,如果依中國來說,中國淨土宗初位祖師可說是曇鸞大師。
通途的淨土宗,共有十三位祖師,以慧遠大師為初祖,印光大師是第十三祖。但是若以純粹淨土法門來說,中國淨土宗的初祖應是曇鸞大師,而不是慧遠大師。怎麼說呢?
慧遠大師對淨土宗而言,並沒有著作,也沒有發揮,本身修持的方法也不是依據淨土三經。而且後代修淨土的人,所依據的也大多不是依據慧遠大師的方法,而是依據曇鸞大師這個法脈。因為曇鸞大師是繼承龍樹菩薩的難行道、易行道,道綽大師繼承曇鸞大師,善導大師繼承道綽大師,法脈很清楚,一代一代相續繼承,教理也好,時代也好,都有連接性。而一般所講的淨土十三位祖師,不僅主修法門各有不同(有的天臺,有的華嚴,有的禪宗),且彼此並沒有法脈的傳承,甚至前後祖師之間有的還間隔了四、五百年,傳統的十三位祖師之排列,只是後人依各自景仰對象來推舉而已。
曇鸞大師的著作是《往生論註》,《論註》一開始就引用《易行品》的難易二道來分判《往生論》是屬於易行道;而且開展出淨土法門是屬易行道,所有眾生在今生今世都能進入不退轉,都能往生極樂世界。也由此鋪陳出我們淨土宗的特色――「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」。
「本願稱名」是依據什麼而來的呢?是依據《淨土三經》。《淨土三經》都是依據阿彌陀佛第十八大願,這叫做「本願」;那「本願」在講什麼?講「稱名」,只要稱念阿彌陀佛的名號,「凡夫」也能進入阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是「報土」,所以叫做「本願稱名,凡夫入報」。「平生業成」,現在就能確定往生有分;「現生不退」,現世就能成為阿鞞跋致不退轉的身分。這種教理從龍樹菩薩的《易行品》,之後由曇鸞大師的《往生論註》繼承,再由道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》繼承接續。幾位祖師的發揮闡揚,完全都是根據淨土三經。
以上所說就是我們這個法脈的特色,將淨土宗的教理清清楚楚、明明白白地顯露出來。淨土宗十三位祖師中,除了善導大師這個法脈有將這個教理發揮出來之外,其他的祖師都沒有發揮。
為什麼其他的祖師沒有發揮出淨土宗的真義呢?因為善導大師這個法脈的著作在中國失傳一千多年,直到清末民初才回歸中國,所以現代的我們才能知道有這個法脈,聽聞到純正的淨土宗教理。
可能有蓮友會有疑問,我學佛念佛好幾十年,怎麼沒有聽師父講過這樣的法?原因在於,如果不是專門研究善導大師這個法脈的教理思想,自然就不明白這樣的道理,或者無法了解的這麼詳細。
這個法脈的著作回歸到中國只不過是一百多年而已,而且剛回歸的那個時候,中國內憂外患,仍處戰亂之中,可說無人研究,也無心研究。在台灣,我們將這些教理編輯、解釋、出版,也是這十幾年才開始而已。
接下來,跟大家分享一件「念佛癒病」的故事。
今年(2013)八月,台南市淨土宗學會舉辦聚餐活動,淨堂居士有來參加,現身說法,分享他本身的故事。俗語說「吃好道相報」(閩南語),因為他親身念佛,治療了自己的病,他希望沒有隱藏的將這個真實的感應事蹟傳給其他人知道,這樣別人如果有病,也可能像他一樣念佛得癒。
這件故事題目取為「懇切念佛,難症痊癒」,意思就是虔誠、懇切念佛,經過三個多月,他所有本身的疑難雜症都完全治好了。如下是他親自口述的經過:
我法號叫淨堂,現年八十歲,台南市永康區人,退休前以水電工為業。
約二十年前,經友人介紹而學佛,然多年來只是持誦《三昧水懺》,也少許念佛。約九年前因偶聞善導大師的淨土教理,轉為專念彌陀佛名,不過也只是想到才念。
隨著年歲漸長,如一般年老男人般,六、七年前,出現攝護腺問題,看醫生吃藥,並沒好轉,不久尿道發炎,腎臟也長出一粒粒小泡泡;膀胱壁因增厚、窄化、缺乏彈性,導致尿失禁,每天半夜醒來兩三次,雖包尿片還是衣褲濕透;冬天蓋棉被尤其困擾,因被子濕了不能洗,即便曬乾,尿味還在,非常難聞。除此之外,因持續服藥引發皮膚過敏,奇癢無比,晚上輾轉反側,難以入睡;不僅如此,屋漏偏逢連夜雨,某次舌頭不小心咬傷,一直無法癒合,變得僵硬無法捲舌,連說話也很困難;緊接著,眼睛又突然中風,視力變得極差,難以出門。如此數病纏身,加上長期睡眠品質不佳,精神狀況可想而知。
初時到處求醫吃藥,非但不見效果,反而每下愈況。後來醫生也想不出辦法,只好告訴我說,這是老年人退化性問題,醫藥無法解決。心想身體已經衰敗到這種地步,無可奈何之下,只有忍耐承受了,如今回想起來,當初從沒想過依靠佛力的治療,真是愚昧至極。
但大慈大悲的彌陀從沒捨離我:就在今年四月十八日,偶聞一位居士自述,曾長年受腎臟萎縮之苦,有一天觀世音菩薩示現告訴他,只要專心念阿彌陀佛名號即可痊癒,該居士如所教授,持續念佛三個月,果然不藥而癒,而且比病前更有活力。我當時心想,阿彌陀佛是大醫王,有大願力,我過去怎麼沒想過這一點,除了往生淨土,一切業障病苦也可以仰仗阿彌陀佛救治呀。於此細加省思,自己也在念佛,沒二十年也有十年了,得了這些病也沒因念佛而好轉,人家才念了三個月腎臟萎縮就好了,可能是我不夠真誠不夠勤念的緣故。於是決心痛改前非,全心依靠阿彌陀佛不可思議大願力的救度而懇切念佛,同時把念佛功德迴向生生世世的冤親債主,願他們與我同生極樂淨土。
自此以後,每日勤奮專心念佛,時時鼓舞自己,阿彌陀佛不可思議大願力一定可以治好我的疾病。早上起床先念佛約一個半小時,午餐後不午休,也念佛約幾個小時,晚上睡前又念約一個半小時,盡量專心地念。一個月後,仍未見改善,但我心想,觀世音菩薩是不會打妄語的,自己一定哪裡沒做好,何況那位居士念三個月痊癒,我才一個月就急著想見效果,真不應該,因此更懇切、更勤念佛。
如此再過了十多天,發現舌頭傷口不藥而癒,而且變回柔軟的原樣;接著皮膚也不癢了,眼睛也恢復正常了。接下來,更奇妙的事情發生了,原本嚴重的尿失禁,從每天晚上要醒來兩三次,變成為一二次……兩個月後的某個早上醒來,衣褲竟然是乾的,當時我難以置信,但是一摸再摸,乾的就是乾的,困擾我的一整串疾病一下子全都煙消雲散了,真是不可思議!這從我懺悔虔敬念佛至今,算來才約三個半月。
阿彌陀佛真是大醫王,大慈悲大願力,我從床上跳起來直念著:南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!罪障如此深重,如此愚痴的我,居然承蒙攝受保護而不自知,心情是悲喜交集,既感恩,也慚愧。
雀躍之情,實非言語所可形容,發生在自己身上,親自見證念佛能治療疑難雜症,以此印證經典所說,六字洪名具足一切功德,真實不虛,發誓此生盡形壽專稱一句名號到底,絕不退轉。願所有見聞此一事例的有緣人,皆能信心增上,同念彌陀,蒙佛攝取,現在與未來皆蒙大利。
南無阿彌陀佛!
淨堂口述 淨得居士筆錄二○一三年八月十一日淨堂居士本名叫黃天堂,是在二十年前開始學佛。一開始他並不是專心念佛,也不知道念佛有什麼功德、好處,只不過是誦《三昧水懺》而已。直到九年前遇到我們這個法門,才專念南無阿彌陀佛,不過也不是念念不捨、非常虔誠,
而是想到才念。
七年前,開始發現有膀胱、攝護腺等泌尿的問題,看醫生吃藥都沒有效果。今年四月十八日,聽到某一位居士說,自己原來也腎臟萎縮的疾病,觀世音菩薩教他念佛,他才念了三個月,病就完全好了。這件故事啟示幾個道理:
一、因為是觀世音菩薩示現來為他開示,所以他徹底相信,而且念佛也堅持不退。一個月沒效,繼續念佛二個月,二個月沒效再繼續念佛,終於在第三個月得到效果,而且不僅腎臟萎縮的病完全好了,體力也比以前更好。如果不是觀世音菩薩,而是某一位師父或師兄弟告訴他說:「某某人呀,你只要念佛,念佛就能治好你的病」,對方可能就不會那麼深信;就算相信了,念了一、二個月沒有效果,大概就退心了。可是因為是觀世音菩薩講的,他知道菩薩不可能打妄語,所以就能夠堅持,一個月沒效果,二個月;二個月沒效果,三個月。
淨堂居士也是這樣,他知道念佛有好處,不但能夠往生極樂世界,現世也能夠消災免難,遇難呈祥,也能夠治病。但是信仰不夠深徹,所以行持也就未能相續。但因為知道對方念佛是觀世音菩薩教他的,而且對方的病也好了,讓他非常有信心。念一個月沒效,繼續念二個月,他想那是觀世音菩薩親自教的,而且對方也得到了效果,病還沒有好一定是自己念得不夠虔誠,所以就堅持繼續虔誠的念,結果效果就出來了。
二、念佛能救生死輪迴的大災,何況現生之病苦災難;能負一百斤,那負十斤更無問題。
三、因為常常念佛,淨念相繼,心得寂靜,而深生法喜法悅之情。
四、病由業力,也由心情、飲食、起居三者為緣。
五、病因念佛而治,即世間其他的福報,也可因念佛而得。念佛的終極利益是往生極樂世界,但現世也能得到種種的利益。印光大師就說,若是真正念佛,不追求世間的福報,自自然然也能夠得到世間的福報。
得到什麼福報呢?譬如:較長壽、少生病,家裡較平安、和順,兒孫事業也較發達。所以,專一、虔誠地念佛,阿彌陀佛自然就會加持――以適合我們的根機、適合我們的身分、環境,讓我們得到那樣的利益,這是必然的。
六、觀音菩薩的目的,是為了引導眾生念佛往生彌陀淨土,以消生死大災難。有人質疑我們這個法門會令人懈怠,那是對於善導大師淨土思想的不了解。這個法門是要使我們了解彌陀的本願,而安心、專一、念念不捨的念佛,並不是說安心了,反而使人懈怠。
凡夫總有貪、瞋、癡,妄想雜念很多,如果念佛沒有養成習慣,往往都是想到才念,因此一天當中,往往是妄念多,念佛少。再者,念佛要「真正的念佛」,什麼叫做「真正的念佛」呢?就是心和佛號,佛號和心是一體的。念佛的時候,佛號念得清清楚楚、明明白白,清楚地念,清楚地聽,而不是一邊念,一邊胡思亂想。當然凡夫都有煩惱,都有貪、瞋、癡、妄想雜念,但是,如果心有所求,真得想要成就某個重要事情,譬如想求病好,或者希望某事能圓滿達成或化解障礙,那就一定要虔誠、專注,也一定會虔誠、專注。人的心只要虔誠、專注,就比較沒有妄想;如果心不虔誠、不專注,就會隨著凡夫的業習,一方面念佛,一方面胡思亂想。
專注就是專心,專心注意在佛號上,也就是一般說的「攝心」,將心收攝在這句佛號裡,能這樣,我們追求的事情就比較能夠圓滿達成。
又如平常經行念佛的時候,眼睛半睜半閉,不東張西望,只看前面三、四尺的範圍,眼睛如果收攝,就比較不會分心,只專注在佛號上。靜坐念佛時,眼睛可以半閉或全閉,人來人去,或有什麼動靜都不管,都只管這句佛號,專心在這句佛號裡。能這樣念佛,那所求的願望就比較能夠達成。
如果已經很虔誠,最後還是不能達到想要的效果,也不能抱怨懷疑,仍然要相信阿彌陀佛。阿彌陀佛是佛,他有智慧作最適當的安排,知道怎樣才是對我們最好的照顧。我們該得到的,阿彌陀佛就會讓我們得到,我們不該得到的,或是得到了反而對我們沒有好處的,阿彌陀佛就不會讓我們得到。學佛念佛的人要有這種正確觀念。
病也好,災難也好,不如意也好,這些都是從業而來的。譬如常生病,是因為過去世殺生吃肉多;事業再怎麼經營都是虧損,是因為過去世曾欠他人的債;做事很不如意,是因為過去世沒有和人結善緣。凡事都是因為業,過去造了不好的業,現在才會有這樣的果報。
過去的業是「因」,但是現在的生活、心情、飲食是緣;一個人生病,除了因地的業力以外,也是從心所產生的,飲食起居也會有所影響。
就性格上來說,一個人如果時常發脾氣、會計較,這樣往往比較容易生病;生活習慣上,如果太晚睡,常常熬夜,這樣身體也會不好;飲食上,如果是大魚大肉、喝酒、吃檳榔……,往往也容易生病。
所以,如果心情上、飲食上、生活起居上有照顧好,就比較不會有嚴重的病;除了這三項以外,就是虔誠念佛。簡言之,虔誠念佛之外,生活上這三項也要照顧好。(待續)
(2013年10月20日於台南佛一法會開示)